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1、莊周夢(mèng)蝶寓言的哲學(xué)意涵解析 　　莊周夢(mèng)蝶寓言的哲學(xué)意涵解析 　　莊周夢(mèng)蝶是一個(gè)眾所周知的寓言，出自?莊子齊物論?末尾。從文字外觀看，莊子在這個(gè)寓言中以詩(shī)意的筆觸，解構(gòu)了現(xiàn)實(shí)與夢(mèng)幻的界限。它似乎在表達(dá)某種難以區(qū)分悲喜的人生如夢(mèng)的感慨，透出一種很符合莊子本人精神的浪漫情愫。它文筆曼妙而簡(jiǎn)約，形象清新而脫俗，思想婉轉(zhuǎn)而含蓄，恰如一曲清歌，唱響了世俗中人心靈深處長(zhǎng)久萌動(dòng)的群體呼喚。難怪后世無(wú)數(shù)文人墨客為之陶醉，受之鼓舞，藉之獲得各種靈感。然而，這終究只是一種外表現(xiàn)象。 　　一、物化是理解莊周夢(mèng)蝶寓意的重要契機(jī) 　　從莊周夢(mèng)蝶影響所及，以及人們對(duì)之感慨所系，可以見出這個(gè)寓言的真正寓意還沒有得到領(lǐng)

2、會(huì)。人們恰恰是在一種外表的，也即不明就里的層面，去對(duì)待這個(gè)寓言。莊子的思想寓意在這種錯(cuò)誤的對(duì)待方式中隱匿了，絲毫得不到展示。然而以莊子不僅是一個(gè)文學(xué)家而首先是一個(gè)思想家的事實(shí)而言，他把自己〔莊周〕置入這個(gè)寓言中，定然大有深意，而絕不僅僅是表達(dá)某種人生如夢(mèng)的感慨。人生如夢(mèng)，這至多是一種情緒的抒發(fā)，符合一個(gè)文學(xué)家的身份。但作為一個(gè)哲學(xué)家，而且是莊子這樣的哲學(xué)家，撰寫一個(gè)寓言僅僅是抒發(fā)某種情緒，顯然不符合事實(shí)。 　　寓言之為寓言，當(dāng)然有所寓意。古來(lái)注家對(duì)莊周夢(mèng)蝶的講解可謂汗牛充棟，其間有正解也有誤解。誤解且不說(shuō)，即便是正解，也多是停留在一種空泛議論的層次，以不同的概念來(lái)置換另一個(gè)概念，缺乏明晰的論

3、證過(guò)程，終究還需訴諸讀者的悟性。 　　莊周夢(mèng)蝶原文如下： 　?、傥粽咔f周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，那么蘧蘧然周也。 　?、诓恢苤畨?mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為本文由論文聯(lián)盟.LL.搜集整理周與？周與胡蝶，那么必有分矣。此之謂物化。 　　文中插入序號(hào)以說(shuō)明寓言的闡述層次。第①層次描繪他夢(mèng)蝶的經(jīng)過(guò)，第②層次是對(duì)莊周夢(mèng)蝶作出發(fā)問和小結(jié)。莊子本人通過(guò)不知到底是莊周在夢(mèng)中化為蝴蝶，還是蝴蝶在夢(mèng)中化為莊周這一設(shè)問拋出問題，接著自己答復(fù)：莊周跟蝴蝶二者必然有所分別。之后莊子給出了總結(jié)：這即是所謂物化。這是?齊物論?完畢前的最后一篇。問題是：物化是什么意思呢？為什么?齊物論?一篇

4、最后終結(jié)于此之謂物化這一結(jié)論？ 　　答復(fù)這些問題，需要訴諸莊子思想的整體視域。假設(shè)莊子僅僅是一個(gè)文采一流的散文家，假設(shè)?齊物論?僅僅是一篇洋洋灑灑的美文學(xué)作品，那么物化就沒什么深意，完全可以就字面去理解。諸如馮友蘭的解釋也屬于這個(gè)層面：物化說(shuō)明，不同事物之間的區(qū)別不是絕對(duì)的。[1]事實(shí)上，假設(shè)把握了莊子思想的來(lái)龍去脈，可以知道物化并不是指物理變化，也不是指事物之間的區(qū)別不是絕對(duì)的。在這個(gè)意義上理解莊子，還沒有抓住莊子思想的根本。 　　如上所述，既然莊子是通過(guò)寓言來(lái)表達(dá)其哲學(xué)思想，那么他的寓言就包含了其思想。提醒這思想，不能割裂前后文斷章取義，而需要從整體和全局來(lái)審視，把?齊物論?當(dāng)成一個(gè)整

5、體，把結(jié)尾的莊周夢(mèng)蝶作為這個(gè)整體的一個(gè)部分置入其中。經(jīng)由這種目光，認(rèn)真厘清?齊物論?的運(yùn)思進(jìn)路，可以發(fā)現(xiàn)：莊周夢(mèng)蝶最后歸結(jié)于物化，這是一個(gè)重要啟示語(yǔ)。物化是莊子在照應(yīng)開篇提出的吾喪我，而以親證的方式來(lái)提醒吾喪我的超越境界。 　　二、從吾喪我到物化 　　?齊物論?開篇寫道： 　　南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。 　　子綦曰：偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！ 　　顏成子游看到南郭子綦隱機(jī)而坐，形如槁木，心如死灰，覺得奇怪。而子綦先是

6、夸贊子游問出了好問題，隨即鄭重提出吾喪我這個(gè)概念，意在說(shuō)明自己能修成這種形如槁木心如死灰的層次，全因到達(dá)了吾喪我這個(gè)境界，隨后以人籟、地籟、天籟之層遞區(qū)別細(xì)致解釋吾喪我之意境。 　　那么吾喪我終究在說(shuō)明何種意蘊(yùn)呢？莊子以已喪字連接吾跟我二字，似乎很像在繞文字游戲，這僅僅是一個(gè)偶然嗎？ 　　為了說(shuō)明吾喪我之意，我們需要先行辨析吾我的區(qū)別。 　　元趙德?四書箋義?曰：吾我二字，學(xué)者多以為一義，殊不知就己而言那么曰吾，因人而言那么曰我，吾有知乎哉，就己而言也；有鄙夫問于我，因人之問而言也。案趙氏所云就己而言，就人而言，蓋猶今文法言主位受位也。[2] 　　?四書箋義?對(duì)吾我二字的闡釋甚為精到。

7、吾與己相對(duì)，而我與非己的外部人事相對(duì)。那么吾喪我之吾顯然是子綦之自我稱謂，而后面之我那么顯然是一個(gè)外化的概念，強(qiáng)調(diào)了源于對(duì)待而來(lái)之我，這基于一種由執(zhí)著而來(lái)的分別心所致。分別是我得以確立的前提。 　　在吾喪我中，不同的意見主要針對(duì)的是對(duì)吾的解釋，不少人認(rèn)為吾即真我。 　　如明代憨山大師認(rèn)為：吾，自指真我。[3]如此解釋看似可自圓其說(shuō)，然而細(xì)究話語(yǔ)邏輯那么可發(fā)現(xiàn)有以下問題：假設(shè)吾既已解釋為真我，那為何還有必要去喪另一執(zhí)念之我？吾喪我可置換為真我喪我，那么顯非莊子本意了。故而融通的理解吾字本意及相關(guān)邏輯而言，吾應(yīng)指代自我較為妥當(dāng)。進(jìn)一步通過(guò)前后語(yǔ)境來(lái)看，我們就可以得出莊子意欲表達(dá)之意是：吾〔子綦

8、〕喪〔與人及物相對(duì)待而來(lái)的那個(gè)〕我。 　　?齊物論?一開始就提出吾喪我，顯然是莊子有意為之。他要闡釋物論不齊的原因從根本而言在于世人心中就有一個(gè)我，此執(zhí)念之我假設(shè)不去除，那么斷無(wú)可能釜底抽薪，也就不可能做到齊物論。 　　齊物論就要預(yù)先去除我，這實(shí)際上牽出了又一層問題：物我之間終究存在怎么樣的對(duì)應(yīng)呢？這實(shí)際上是參悟中國(guó)古代哲學(xué)一個(gè)關(guān)鍵問題。以莊子的理解，物我本質(zhì)是同一的，其?齊物論?吾喪我之論說(shuō)與同篇中的另一概念未始有物具有邏輯上的因承，與?大宗師?中之外物說(shuō)亦遙相照應(yīng)。莊子始終認(rèn)為物我分立不過(guò)是表象，其根源在我，我之存在即是有耦；耦〔偶〕即是對(duì)待〔匹對(duì)〕，所謂偶，匹也。身與神為匹，物與我為

9、耦也。[4]當(dāng)我喪之后，那么空無(wú)一物。物我不一，但本質(zhì)為同。而王夫之那么更為透徹地參悟了物我之關(guān)聯(lián)：物無(wú)非我者，唯天為然。我無(wú)非天，而誰(shuí)與我為偶哉？故我喪那么偶喪，偶喪而我喪，無(wú)那么俱無(wú)，不齊者皆齊也。[5]其把物我之二元對(duì)立以天這個(gè)高位概念統(tǒng)一起來(lái)，假設(shè)物我之別無(wú)非天，那么區(qū)別何在？既無(wú)區(qū)別，那么對(duì)立自然消弭。這便不攻自破地到達(dá)了莊子所謂見獨(dú)或入于廖天一之彼境。 　　中國(guó)哲學(xué)沒有主體與客體這對(duì)二元概念，但自古以來(lái)就有物我關(guān)系的問題域。在莊子看來(lái)，物我是同一事實(shí)的兩面，如同錢幣之二面，存亡自相關(guān)聯(lián)，換而言之，即有物即有我，無(wú)物即無(wú)我，反之亦然。假設(shè)我喪那么物之其所持，便不成為物。物與我便無(wú)所

10、區(qū)分這是物化趨向之境地。莊子以莊周夢(mèng)蝶為例來(lái)闡釋何謂物化，所以這實(shí)際上是一個(gè)相當(dāng)重要的啟迪，換而言之，那就是吾喪我之境界因喪我，故化之成物。 　　藉此，問題開始觸及莊周夢(mèng)蝶的深處：為什么莊子偏偏要寫一個(gè)夢(mèng)？夢(mèng)之為夢(mèng)到底何謂？ 　　三、個(gè)體化原理與犯人之形 　　莊子為什么要寫一個(gè)夢(mèng)？他僅僅是抒發(fā)一種人生如夢(mèng)的感慨嗎？顯然不是。事實(shí)上，莊子寫這樣一個(gè)夢(mèng)，還包括莊子在其它地方屢次寫到夢(mèng)，都是大有深意的。 　　莊周夢(mèng)蝶的深意在于，莊子想以此點(diǎn)醒人們：時(shí)空中的事物只有夢(mèng)一般的存在；由此，促使人們?nèi)ヮI(lǐng)悟那個(gè)真正的我，那個(gè)不與任何東西相對(duì)待而又無(wú)往而不在的真我?？墒?，問題仍然在：時(shí)空中的事物又意味著

11、什么呢？如何界定它與真正的我的關(guān)系呢？ 　　所謂時(shí)空中的事物，用叔本華哲學(xué)的術(shù)語(yǔ)，也就是個(gè)體化原理：我們知道雜多性絕對(duì)地必須以時(shí)間和空間為條件，也只是在時(shí)間和空間中才可思維；在這種意義下我們把時(shí)間和空間稱為個(gè)體化原理。[6]簡(jiǎn)單點(diǎn)說(shuō)，時(shí)空中的事物就是蝴蝶、莊周這些詳細(xì)存在物，這是一種處于時(shí)空二維間的個(gè)體化具象，存在雜多性。莊子雖然不使用個(gè)體化原理這一說(shuō)法，但其思想從根本上說(shuō)并無(wú)不同。他在?大宗師?篇有一個(gè)類似的說(shuō)法，叫犯人之形。?大宗師?原文如下： 　　夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁，假設(shè)夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特

12、犯人之形而猶喜之，假設(shè)人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！ 　　犯人之形的犯意義為遇或遭遇。成玄英指出：特，獨(dú)也。犯，遇也。夫大冶洪爐，陶鑄群品。獨(dú)遇人形，遂以為樂。[7]犯人之形即謂遭遇人的形體，這種遭遇帶有偶然性的特點(diǎn)。莊子在此處意欲提示世人，不能專注于表象的變化，而要關(guān)注事物最為本質(zhì)的所在，即所謂萬(wàn)物之所系而一化之所待者。此方為必然而無(wú)所不在之道。 　　在?大宗師?后文還有一處也提及犯人之形： 　　子來(lái)曰：今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為

13、大冶，惡乎往而不可哉！ 　　莊子藉由子來(lái)之口再次提到犯人之形，認(rèn)為其大塊載我以形同義，而以大冶喻道，來(lái)說(shuō)明犯人之形無(wú)非個(gè)體化現(xiàn)象，故而遵從時(shí)空之限，對(duì)人而有生死之憂。不過(guò)生死也是個(gè)體化現(xiàn)象而已，這恰恰沒有否認(rèn)生命本體，而反證生命之個(gè)體化真諦所在。 　　勞思光先生對(duì)莊周夢(mèng)蝶的講解非常透徹： 　　主旨在于不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與二語(yǔ)。人有形軀之障執(zhí)，遂以形軀為我，由此又以形軀以外之外界為非我包括別人。然終究形軀何能與外界絕對(duì)分立，那么是樞紐問題。每一形軀為一經(jīng)歷之存在，此經(jīng)歷性之存在所含之一切經(jīng)歷內(nèi)容，皆在嚴(yán)格意義上與自我無(wú)關(guān)。反之，形軀本身作為一經(jīng)歷存在，實(shí)與整個(gè)經(jīng)歷領(lǐng)域不可分。

14、故形軀本屬于外界，而與自我非一事。莊子為說(shuō)明此義，乃借夢(mèng)蝶之喻顯出我與蝴蝶及莊周皆無(wú)一定關(guān)系；自以為蝶之我，即自以為周之我；為蝶為周，乃形軀之異，我固仍是我也。而蝶與周固非我與非我之對(duì)立，由此推之，一切經(jīng)歷意義之我亦不能與外界中之別人對(duì)立。[8] 　　勞思光想表達(dá)的意思是：作為經(jīng)歷性存在的形軀與經(jīng)歷領(lǐng)域不可分割。蝴蝶莊周本質(zhì)上都是形軀，故而并無(wú)區(qū)別而無(wú)從影響到我。其通過(guò)否認(rèn)形軀而肯定我超然于形軀之外。勞思光接著說(shuō)： 　　夢(mèng)中之我可以化蝶，亦可以為鳥為魚；醒覺中之我可以為莊周，為某甲，為某乙；蝶與魚、鳥，固非自我；莊周、甲、乙，亦非自我。此種種經(jīng)歷內(nèi)容，皆屬對(duì)象性之表象；形軀我為莊周，為甲、

15、乙，為蝶，為魚、鳥，皆是同一層之流轉(zhuǎn)。[9] 　　很顯然勞思光肯定了一個(gè)我，他稱之為自我。然而此自我之意為真我，假設(shè)不然就背離了吾喪我之概念。莊周夢(mèng)蝶昭示之我也同樣必是真我。真我可以成立，在于其本質(zhì)是無(wú)我，故而此亦是物化。這樣真我便不會(huì)因形軀相異而被影響。換句話說(shuō)，蝴蝶之我與莊周之我是同一個(gè)真我；區(qū)別只在于形軀，只是人們的設(shè)定蝴蝶與莊周。清人宣穎認(rèn)為：我一物也，物一我也。我與物皆物也。然我與物又皆非物也。故曰物化。夫物化那么傾耳而聽，瞪目而睹，果且有物乎哉？果且無(wú)物乎哉？執(zhí)之為物，了不可得，乃且有不齊之論乎哉？[10]宋代哲學(xué)家邵雍有以物觀物之說(shuō)，可與宣穎之說(shuō)互相論證：夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也圣人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。[11] 　　總之，理解莊周夢(mèng)蝶這個(gè)寓言的哲學(xué)意涵，需要抓住吾喪我這條根本線索，首尾貫穿，弄清篇末的物化不過(guò)就是吾喪我的另一表達(dá)。由此提綱挈領(lǐng)，綱舉目張，才能進(jìn)入寓言的深處。假設(shè)脫離這條線索，就極有可能浮泛于文辭的外表，抓不住莊子思想的要領(lǐng)和線索，而只能得出一些似是而非的評(píng)斷。