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1、一花一葉 解牛之解 ——游刃有余的處世之道 周鋒利 西哲有諺： “人生而自由， 卻無往不在枷鎖之中。 ” 這似乎是人與生俱來的宿 命： 人不得不在自由與不自由的夾縫之中求生存。 莊子向往逍遙游， 大鵬一日同 風(fēng)起，扶搖直上九萬里，何等氣魄！但身處一個(gè)權(quán)謀獪詐、率獸食人的人間世， 莊子的逍遙恐怕也有限得很。莊子曾借仲尼之口曰： “天下有大戒二：其一，命 也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君 也，無所逃于天地之間。 ” （《人間世》 ）父子之親與君臣之義，這兩樣枷鎖是人在 任何時(shí)候都無法逃避的。除此之外，還有各種各樣的束縛讓人不得自由。然則

2、， 如何可得解脫（ “解脫”本是佛教用語(yǔ)，這里用作自由義）？各家各派的解法各 不相同。 庖丁解牛的寓言早已膾炙人口，如果把“人間世”看作一頭牛，且看庖丁如 何“解” 。在文惠君極稱庖丁解牛神乎其技之后，庖丁回答說： 臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無非牛者。三年之 后，未嘗見全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依 乎天理，批大谷h導(dǎo)大霰，因其固然，技經(jīng)肯禁之未嘗，而況大 輒乎？良庖 歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而 刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于 游刃必有余地矣，是以十九年

3、而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見其 難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動(dòng)刀甚微， 言桀然已解，如土委地。提刀 而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。 （《養(yǎng)生主》 ） 庖丁剛開始解牛的時(shí)候，看到的是一頭全牛。這時(shí)，牛是一個(gè)混沌的整體。 三年以后，他看到的不再是抽象曖昧、不可分割、沒心沒肺的整體，而是一個(gè)個(gè) 具體獨(dú)立、界限分明、肝膽相照的局部。到最后，庖丁已經(jīng)不用肉眼來看，而只 有心神在起作用， 他知道哪里可以暢行無阻。 由于解牛時(shí)純粹依循牛體的自然生 理構(gòu)造， 牛的筋脈骨肉之間狹小的空隙， 在庖丁看來卻是一片廣闊天地。 一頭牛 分解下來， 他的刀鋒連牛的筋脈都不曾碰到，

4、 更不用說與牛骨頭硬碰硬了。 優(yōu)秀 的廚師解牛時(shí)， 用刀鋒割開牛的軟組織， 所以一年換一把刀； 普通的廚師解牛時(shí)， 用刀刃猛砍牛的硬骨頭， 所以一個(gè)月?lián)Q一把刀。 庖丁的刀軟硬不吃， 用了十九年， 解牛數(shù)千頭， 而刀刃卻像新磨出來的一樣。 庖丁認(rèn)為， 牛體的各個(gè)關(guān)節(jié)都有空隙， 鋒刀的鋒刃卻沒有厚度——以無厚入有問， 刀體的運(yùn)轉(zhuǎn)就像魚在水中自由遨游一 樣略無滯礙。 文惠君聞庖丁之言， 得養(yǎng)生之道， 而我們則可從這則寓言看出莊子的處世之 道。文中提到的三種牛庖（龐師名之曰族庖、良庖、道庖） ，實(shí)際上可以代表三 種不同的處世態(tài)度。第一種： “族庖月更刀，折也。 ”這是大多數(shù)普通人的處世

5、態(tài) 度， 他們與世界之牛硬碰硬， 生命之刀只用一個(gè)月就壞了。 這是最戕害本性的一 種態(tài)度，用莊子的話說，叫做“與接為情，日以心斗”，“終身役役而不見其成功， 茶然疲役而不知其所歸”。（《齊物論》）這種人與外界相互碰撞，追名逐利，忙忙 碌碌，疲憊困苦卻不知道為了什么，這是很可悲的。在莊子那里，儒家似乎可以 作為這種處世態(tài)度的代表。第二種： “良庖歲更刀，割也。 ”這種人不與世界之牛 發(fā)生正面的激烈碰撞，而是在它的邊緣實(shí)行軟著陸，生命之刀使用的時(shí)間稍長(zhǎng)， 性靈的磨損也較少，但用一年也壞了。這種人處世較為圓滑，然而學(xué)道未深，猶 不免傷生害性。 第三種： 以庖丁為代表的道庖， 卻能夠在骨肉

6、筋脈之間找到空隙， 使沒有厚度的生命之刀在有空隙的世界之牛身上游刃有余。 所以庖丁的刀用了十 九年，解了上千頭牛，性靈毫無損耗，完全像新的一樣?？梢哉f，游刃有余代表 的是一種體道而游萬物之間的人生境界， 這也是莊子所欣賞的處世之道。 唯有如 此，才能保身全生，養(yǎng)親盡年。然而，即使業(yè)已成為道庖，在遇到牛的筋脈盤結(jié) 處的時(shí)候，仍要小心謹(jǐn)慎，聚精會(huì)神。人間世的復(fù)雜猶如牛的筋骨盤結(jié)，處世當(dāng) “依乎天理” 、 “因其固然” ，并懷著“怵然為戒”的審慎態(tài)度，方可化險(xiǎn)為夷。 處世之艱難，于此可見一斑，這一點(diǎn)在《人間世》篇有更具體細(xì)致的發(fā)揮。 庖丁解牛能夠游刃有余的關(guān)鍵是“以無厚入有間” ，這

7、恰好與《養(yǎng)生主》篇 的主旨“緣督以為經(jīng)”相一致。郭象以“順中以為?！弊ⅰ熬壎揭詾榻?jīng)” ，后人 多從之。焦竑《莊子翼》曰： “督字訓(xùn)中，乃喜怒哀樂之未發(fā)，非善惡兩間之中 也。 ”這是以《中庸》解莊，實(shí)非莊子本意。船山《莊子解》曰： “身后之中脈曰 督。督者居靜，而不倚于左右，有脈之位而無形質(zhì)者也。緣督者，以清微纖妙之 氣循虛而行，止于所不可行，而行自順以適得其中。 ”據(jù)此， “緣督以為經(jīng)”有循 虛以為常法的意思，這種解釋較近莊子本意。船山又解“彼節(jié)者有間，而刀刃者 無厚”曰： “虛為間，以喻督。不厚以喻緣。不曰薄而曰無厚，惡夫厚也。 ” 因 此， “以無厚入有間”正可作“緣督以為

8、經(jīng)”的注腳。 進(jìn)一步說， “以無厚入有間”包括兩個(gè)要點(diǎn)：一為“無厚” ，這是自身要求； 一為“有間” ，這是外界條件。就解牛而言， “無厚”就是要“善刀” 。 “善刀” ， 通常的解釋， “善”猶“拭”也。北宋王雱的《南華真經(jīng)新傳》則曰： “善刀者， 全其刀之利，韜藏而不衒也，故曰善刀而藏之。所以況養(yǎng)生者，必全其生之之理 而歸之， 老子所謂全而歸之是也。 ” 此說亦可通。 就處世而言， “無厚” 就是要 “虛 己” 。 “虛己”就是要擺脫自身的種種束縛， “安時(shí)而處順，哀樂不能入” ，此之謂 也。 如船山所解， 莊子不說薄而說無厚， 是因?yàn)樗麉拹?“厚” 。 “所患者： 厚其情，

9、 厚其才， 厚其識(shí)， 以強(qiáng)求入耳。 ” 與之相反， “忠不銳， 力不競(jìng)， 術(shù)不多， 情不篤， 以隨其自然之理，則無不可行也。 ” （船山《莊子解》 ）這是“無厚”的兩層意思， “有間”亦如此。就解牛而言， “有間”不僅是指牛的骨節(jié)之間存在著空隙（骨 間） ，而且這個(gè)“間”還指自然之條理（理間） 。郭象注“所見無非牛”曰： “未 能見其理間也。 ”這個(gè)“理間”即所謂“天理” 。唯有得其理間，依乎天理，解牛 才能無礙而游刃。 就處世而言， 人間世雖有諸多束縛讓人不得逍遙， 但并非鐵板 一塊 （鐵板之內(nèi)也有間） ， 仍有一定的自由活動(dòng)空間， 這就是社會(huì)生活中的 “間” 。 只有在這個(gè)

10、有限的范圍內(nèi)活動(dòng)，才能保身全生。 人生天地間，必須執(zhí)守一定的自然社會(huì)規(guī)則，這些規(guī)則也可稱之為“道” 。 庖丁有解牛之道，文惠君得養(yǎng)生之道，我們從中悟處世之道，其事各異，其理則 一。可以說，庖丁解牛所反映的莊子的處世方法是“以無厚入有間” ，其達(dá)到的 境界則是“游刃有余” 。這種處世之道在莊子那里是一以貫之的。 莊子喜歡“游” ，魚在水中游，大鵬在天上游。莊子與惠子游于濠梁之上， 見僮魚出游從容，莊子曰：“是魚之樂也。”（《秋水》）魚之樂也是莊子之樂，“游” 是莊子的處世態(tài)度。 在討論處世之道時(shí)， 我們最常用的是入世——出世的兩分法。 入世以儒家為最成熟的形態(tài)， 出世以佛教為最典

11、型的形態(tài)。 那么， 是否存在一種 介于兩者之間的成熟的處世方式呢？莊子的處世之道可以作為這種中間狀態(tài)的 代表。如果說儒家是“即”世間，佛家是“離”世間，那么以莊子為代表的道家 則是“若即若離，不即不離” ?？梢哉f莊子是在“游”世間，這是一種超拔飛躍 的人生意境。在莊子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，無辜者橫遭殺戮， “死者以國(guó)量乎澤” 。面 對(duì)這種現(xiàn)實(shí)，莊子的態(tài)度是“知其不可奈何而安之若命” ， “乘物以游心，托不得 已以養(yǎng)中” （《人間世》 ） 。他所提供的處世之道是無奈的，他的逍遙游只能是“心 游” ，是精神領(lǐng)域的絕對(duì)自由。莊子的語(yǔ)言風(fēng)格是寓沉痛于詼諧，在他看似輕松 的文字背后，常常可見社

12、會(huì)之險(xiǎn)惡，人生之沉重和處世之艱難。 《人間世》 、 《山 木》等篇集中反映了莊子處濁世、避患害之道。 《山木》 篇開頭講了一個(gè)故事： 山中之木以無所可用得終其天年， 主人之雁 以不能鳴而見殺。于是，莊子與其弟子有一段對(duì)話： 弟子問于莊子曰： “昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以 不材死；先生將何處？”莊子笑曰： “周將處乎材與不材之間。材與不材之 問，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然?！∮斡谌f物 之祖，物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)、黃帝之法則也。 ” 作為一個(gè)“游”世者，莊子所向往的境界是“乘道德而浮游” 。人之處世， 材不材皆足為累：

13、圣賢之不容于世，其累常在材，故莊子屢言無用之用；然而， 不材并不必定可以免患， 愚不肖以不材而見殺亦不鮮見。 材與不材均不足取， 那 么， 處于二者之間似乎是理想的選擇， 但是莊子認(rèn)為這樣還是似是而非， 猶未免 乎累，只有乘道德而游才能超乎材與不材之間。乘道德者，順自然也。這樣的人 以道為體，不涉兩端，亦非中間；用舍隨時(shí)，無譽(yù)無毀；消息盈虛，與時(shí)俱化； 或升或潛，和而不乖；浮游于萬物之始，物物而不物于物，對(duì)于一切皆為主動(dòng)而 不為被動(dòng)，已經(jīng)達(dá)到了無待逍遙的境界，這是神農(nóng)、黃帝的法則。 在《山木》篇中，莊子還借市南宜僚答魯侯語(yǔ)曰： “人能虛己以游世，其孰 能害之！ ” “虛己”即南

14、郭子綦所謂“吾喪我” ，即庖丁解牛之“無厚” ，無計(jì)較利 害之心，則物莫之能累。 “虛己以游世”與“乘道德而浮游” ，均是要以順自然為 則；虛己無我，隨順天理，物莫能害，故可游刃有余。 莊子所主張的“游世”是一種動(dòng)態(tài)的處世方式。他不執(zhí)著于入世或出世、方 內(nèi)或方外，他認(rèn)為分內(nèi)外、計(jì)出入、辨小大都是執(zhí)于一偏。 “其分也，成也；其 成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。 ” （《齊物論》 ）莊子就是這樣的“達(dá)者” ，在他看來，彼此、是非、有無、生死、 利害皆可齊一， “是以圣人和之以是非， 而休乎天均， 是之謂兩行” 。 無可無不可， 彼此皆可行，這就

15、是“兩行” 。但“兩行”并非毫無原則，這個(gè)原則就是要“照 之于天” ，聽萬物之自然，解牛如此，處世亦如此。 莊子的“游世”與后世所說的“玩世”似是而非。莊子身處戰(zhàn)國(guó)中后期，他 對(duì)當(dāng)時(shí)殘酷的政治斗爭(zhēng)，是持強(qiáng)烈批判的態(tài)度。莊子曾說： “我寧游戲污瀆之中 自快，無為有國(guó)者所羈。終身不仕，以快吾志焉。”（《史記?老莊中韓列傳》）他 對(duì)于統(tǒng)治者是采取不合作態(tài)度的， 他的 “游世” 是要保持個(gè)體精神的自由與獨(dú)立。 這與投機(jī)取巧的滑頭主義、 明哲保身的市儈哲學(xué)和毫無誠(chéng)信的玩世不恭是大相徑 庭的。莊子的“游世” ，正如庖丁所言， “所好者道也，進(jìn)乎技矣” ，他不是一種 淺層次的生存技術(shù)， 而是一種偉大的生命藝術(shù)和批判立場(chǎng)， 是完整而成熟的道家 人生智慧。 庖丁解牛的最高境界是“依乎天理” 、 “因其固然”以致“游刃有余” ，莊子 的處世之道亦作如是觀。 參考書目： 1．郭慶藩： 《莊子集釋》 ，諸子集成本。 2．焦竑： 《莊子翼》 ，四庫(kù)全書本。 3．王夫之： 《莊子解》 ，中華書局 1964 年版。 4．陳鼓應(yīng)： 《莊子今注今譯》 ，中華書局 1983 年版。 5 一葉一世界