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1、羅洛梅受這一觀點的啟發(fā)，并對其作了進一步的發(fā)展[2]。他認(rèn)為，人的存在具有多樣性的統(tǒng)一的特點，是物質(zhì)性與精神性的統(tǒng)一，理性和意識與非理性和無意識的統(tǒng)一，內(nèi)外環(huán)境影響的統(tǒng)一。他認(rèn)為心理治療必須建立在承認(rèn)人的存在的基礎(chǔ)之上，把存在以及存在的分析觀作為心理治療的基礎(chǔ)[3]。 [2]楊韶剛．羅洛梅的存在分析觀闡釋[刀．吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報。1995，(1)：27—31． [3]葉浩生．西方心理學(xué)的歷史與體系[M]．北京：人民教育出版社，1998：598—602． 羅洛梅認(rèn)為人類的本性和人的存在是發(fā)展的。在發(fā)展過程中，人的存在感起著對人的本性和人的存在的整合作用，調(diào)節(jié)和控制其行為，使人能夠克服一切

2、障礙，并在這一過程中逐步達到自我完善。然而現(xiàn)實生活沒有這么理想，人的存在受到威脅，體驗不到自我的存在，于是與人的本性無法整合，焦慮就成了一種基本現(xiàn)象。 羅洛梅認(rèn)為，個體無時無刻不受到存在感喪失的威脅，而對這種威脅的覺知就是焦慮。焦慮的實質(zhì)是當(dāng)人的存在受到威脅時的一種心理活動。這里所說的“人的存在”不單指人的生命的存在，還代表著個人的信念或價值觀等。當(dāng)個體面對死亡威脅的時候，當(dāng)人意識到自己無法避免要走向死亡的時候，焦慮就會產(chǎn)生；當(dāng)對自我存在至關(guān)重要的信念或價值受到威脅時，焦慮就會產(chǎn)生。因此，羅洛梅認(rèn)為，焦慮是一種強烈的心理沖突，沖突的核心是“發(fā)揮自我潛能體現(xiàn)價值”和“安全感缺失”之間的矛盾，它

3、體現(xiàn)的是人的存在和非存在之間的沖突[4]。 [4]韶剛．尋找存在的真諦[M]．武漢；湖北教育出版社，2001：96． 羅洛梅則從時代根源的角度對焦慮產(chǎn)生的原因做了詳細的具有時代現(xiàn)實意義的分析。他認(rèn)為有三大主要原因直接導(dǎo)致了人們的焦慮。 (1)基本價值觀的喪失。 羅洛梅發(fā)現(xiàn)人失去了三種原本健康的基本價值觀[5]。 其一是競爭的價值觀。健康的謀求自身利益的價值觀喪失了。轉(zhuǎn)而形成了不健康的、惡意的競爭價值觀。 其二是對信念的價值觀?，F(xiàn)代科技和教育使得人的理性的地位不斷提高，從而忽視了人的感性。理性和感性并存的完整價值觀反而變得不適用了，過分理性導(dǎo)致人的理性和非理性的分裂，導(dǎo)致了人格的分裂

4、。 其三是價值感和尊嚴(yán)感的價值觀。在當(dāng)時社會，個人力量的微弱和社會問題的重大形成了鮮明的對比，使人體驗到無力感，無論是社會還是個人，都存在著普遍的焦慮。 (2)關(guān)系感的喪失。人類將自己與自然對立起來。人和自然的關(guān)系疏遠，本屬于自然的一部分的人類不再屬于自然，并徹底地與自然相異化。這種與自然的關(guān)系感的喪失使得人產(chǎn)生被剝離之后的孤獨和焦慮。 (3)愛的能力的喪失。當(dāng)時的社會，過分強凋理性而忽視情感,人們不知道如何以愛的方式和別人建立聯(lián)系，把愛和性混淆。羅洛梅認(rèn)為，性是一種麻醉劑，雖可以暫時減緩焦慮，但最終足使人精神萎靡。 羅洛梅認(rèn)為，焦慮對人的影響具有兩面性，即有建設(shè)性的一面也有破壞性

5、的一面。 焦慮建設(shè)性的一面在于，焦慮就像一個警報，提醒人要適應(yīng)當(dāng)前的生活，體驗人的存在[7]。當(dāng)現(xiàn)實生活中存在感受到威脅的時候，它直接影響到人對自身存在感的體驗，于是個體不斷通過自身努力克服一切困難來達到自我完善的境界。在這個過程中，價值觀可以重新得到整合，找回喪失的價值觀。 焦慮破壞性的一面在于，焦慮影響到了人的存在感。當(dāng)人無法調(diào)整自己，不愿意接受或者無力接受那種正常的焦慮體驗時，神經(jīng)癥焦慮就會產(chǎn)生，影響心理健康水平，影響存在感的體驗，從而阻礙人的成長。 羅洛梅認(rèn)為，焦慮是本體論的，因而焦慮是不可避免的。但焦慮使人體驗到了不愉快，人們本能地希望擺脫它。他說，焦慮在人們的口常生活里必不可

6、少，所以很有必要區(qū)分出正常焦慮和神經(jīng)癥焦慮。對這兩種焦慮，人們的應(yīng)對方式足不同的，因而也就有了兩種不同的焦慮反應(yīng)。 其一是正常焦慮反應(yīng)。由于焦慮不可規(guī)避，個體只有正視焦慮，不逃避也不屈服，而是鼓起勇氣去面對焦慮，人們借其實現(xiàn)自身存在的價值，發(fā)揮自己的潛能，達到自我實現(xiàn)。（這種由于特定事件而引發(fā)的，時間較短，對象明確的焦慮即為正常焦慮。這種焦慮在更大意義上是個體的存在受到威脅的指示燈，同時這種威脅不足以毀滅存在，故而產(chǎn)生焦慮。面對這種焦慮時，我們應(yīng)該直視其及其背后的威脅，坦然處之，將注意力集中在過好當(dāng)下的生活以及威脅的處理） 其二是神經(jīng)癥焦慮反應(yīng)。通過壓抑、禁忌或逃跑的方式來消除焦慮，是一種

7、病態(tài)的方式。正常人有時也會運用這個方式，病態(tài)的界定只是個程度上的劃分。（神經(jīng)癥焦慮是指，行為與威脅不均衡，個體對客觀威脅做出不適當(dāng)?shù)姆磻?yīng)。一般而言，個體在威脅發(fā)生時采取防御機制。神經(jīng)癥焦慮是正常焦慮的病態(tài)發(fā)展。面對威脅時，個體不能正視，而試圖回避，逃跑，保護脆弱的自我免受焦慮沖擊。針對神經(jīng)癥焦慮，羅洛梅認(rèn)為關(guān)鍵是要幫助焦慮的個體建立起自尊，讓個體能感受到自己的存在，甚至可以用宗教信仰等方式來喚醒個體對自我存在的覺知。） 正常焦慮對促進人的發(fā)展有積極作用[8]，可以促進自我意識的發(fā)展，體驗到自我的存在；但如果應(yīng)對方式不正確，這種焦慮發(fā)展為神經(jīng)癥的焦慮，則是對人有害的。對于神經(jīng)癥焦慮，羅洛梅認(rèn)為

8、心理治療的核心就足幫助來訪者體驗到自己的存在，通過對患者潛能的動．喚醒喪失的價值觀，達到人格的完善[9 J。羅洛梅對焦慮的兩極區(qū)分,不論對于個人焦慮診斷，還是對于臨床咨詢干預(yù)都具有極大的現(xiàn)實意義。 [6]羅洛梅．人尋找自己[M]．馮川，譯．貴陽：貴州人民出版社，199l：78． [7]Hal Ritter．Anxiety[J]．Journal of Religion and Health，1990，29(1)：49—53． [8]車文博．西方心理學(xué)史[M]．杭州：浙江教育出版社，1998：536—576． [9]Kiser，Scott．Become Who You Are：Integr

9、ating The COnceptions of Will and Being in the Psychotherapeutic Theory of Rollo May[J]．Journal of Humanistic Psychology，2007，47(2)：151—159． 2．羅洛梅的焦慮觀。 羅洛梅可能是最著名的存在主義心理治療專家。他認(rèn)為，焦慮乃是人對威脅他的存在、他的價值的基本反應(yīng)，只要個人主觀上認(rèn)為某個價值受到威脅，人就足以產(chǎn)生極度的焦慮。他認(rèn)為，焦慮與恐懼不同，因為恐懼并沒有直接威脅到人的基本價值，且恐懼的對象明確具體，當(dāng)恐懼對象消失時，恐懼隨之消失；反之，焦慮的對象模糊

10、不清，焦慮危及的是人格的核心，它不但可以影響生理系統(tǒng)的正常功能，而且打擊人的心理結(jié)構(gòu)，歪曲人的意識。 羅洛梅把焦慮區(qū)分為正常與病態(tài)兩種。正常的焦慮是對焦慮的體驗做出適當(dāng)?shù)姆磻?yīng)。由于人在自我實現(xiàn)的過程中總會遇到這樣或那樣的困難或挫折，因而焦慮產(chǎn)生是必然的、不可避免的。 羅洛梅認(rèn)為，現(xiàn)代社會中價值的分裂是焦慮產(chǎn)生的社會原因，而焦慮產(chǎn)生的心理原因是空虛與孤獨。他認(rèn)為當(dāng)代社會價值分裂的最主要后果是導(dǎo)致人們空虛與孤獨感的產(chǎn)生?？仗摳衼碓从谌藢ψ约荷畹氖？仗撆c孤獨之間有緊密的聯(lián)系。當(dāng)人內(nèi)心體驗到空虛時，就會轉(zhuǎn)向依賴他人。我們對他人的依賴程度越大，越感覺孤獨，為了能同他人相處，我們學(xué)著適應(yīng)他人，包

11、括自己不喜歡的人，結(jié)果我們自己的個性也在適應(yīng)他人的過程中被窒息了。 羅洛梅認(rèn)為，越是逃避焦慮的人，越會體驗到更多的內(nèi)疚，而個人忍受焦慮的毅力越大，他的自信心越足，因而體驗到的內(nèi)疚越少。他認(rèn)為焦慮是人格的基本成分之一。因為人有自由選擇的能力，而自由選擇必然會引起焦慮；另外，人自出生起便走向死亡，死對人來說是唯一絕對的事實，而認(rèn)識到自我存在的有限性，即死亡的意識必然也會引起極度的焦慮，因此，焦慮必然構(gòu)成人格的基本成份之一。另外，他認(rèn)為，治療的目的就是喚起病人的存在感，讓病人從神經(jīng)性焦慮中解脫出來，從而面對正常焦慮。治療者將幫助病人體驗自己的真實存在，幫助他們體驗承諾和決策的價值。 羅增讓. 存

12、在主義的焦慮觀與心理療法探析[J]. 學(xué)理論, 2010, (26). 1．焦慮的本質(zhì)。羅洛梅認(rèn)為焦慮是個人的人格及存在的基本價值受到威脅所產(chǎn)生的憂慮。他對焦慮的本質(zhì)作了以下描述： (1)焦慮是存在受到威脅時的一種反應(yīng)。存在包括個人的牛命和同生命有同等意義的價值觀，當(dāng)自我力量對威脅無力解除時就會體驗到焦慮； (2)焦慮是人的基本價值受到威脅的一種反應(yīng)。人是價值性的動物，當(dāng)威脅觸及人類視為生存基礎(chǔ)的價值觀時，焦慮必然產(chǎn)生； (3)焦慮是對死亡的恐懼。死亡是人存在的最大現(xiàn)實，死亡意味著徹底失去自我，對死亡的恐懼是人類焦慮中的一個必不可的成分； (4)焦慮是內(nèi)部沖突的結(jié)果。個體在實現(xiàn)自我的

13、過程中，在不同選擇的權(quán)衡取舍中必然產(chǎn)生內(nèi)部心理沖突，引發(fā)焦慮。焦慮直接攻擊人對自己存在的感覺，是人的存在面臨威脅時所產(chǎn)生的痛苦的情緒體驗和緊張憂慮的心理狀態(tài)，對個體的存在可能會產(chǎn)生破壞性的影響。 2．焦慮的根源。 首先，焦慮所涉及的內(nèi)在沖突總是發(fā)生在存在與非存在之間。焦慮是個體意識到他的存在可能會被摧毀、他可能會失去他的自我和他的世界、他可能會變得“一無所有”的主觀狀態(tài)，是對“非存在”的恐懼。死亡是人類最恐懼卻又無法回避的“非存在”。人要想充分認(rèn)識自己的存在，不僅要懂得他的生存正處于發(fā)展和形成之中，還要懂得命運的最終歸宿是死亡。死亡使入對存在有了時間上的認(rèn)識，懂得了存在的脆弱性，死亡是所有

14、焦慮的基本根源。 其次，焦慮根源于人的價值觀的喪失。價值觀是主觀選擇和文化沉的結(jié)果，處于不斷發(fā)展的過程中，是心整合與統(tǒng)一的尺度。 羅洛梅指出，有三種傳統(tǒng)的價值觀已被現(xiàn)代社會所拋棄：第一種失去的價值觀是旨在最大限度地謀求利益的、健康的競爭的觀念；第二種失去的價值觀是解決問題時的理性功效的信念；第三種失去的價值觀是人的價值感和尊嚴(yán)感。價值觀的喪失是羅洛梅焦慮理論的核心。 再次，焦慮根源于自我感喪失后帶來的空虛與孤獨?，F(xiàn)代人迷失了主體意識，個人消融在群體之中，喪失了對人的存在的深刻崇敬，喪失了對自身價值的追求。在這種分裂的氛圍中，語言交流也喪失了應(yīng)有的統(tǒng)攝能力，其中所表達的真實情感極其貧乏而混

15、亂，人們不能有效交流，空虛和孤獨更是加深了內(nèi)心的焦慮與不安。 最后，焦慮和社會文化背景之問有著密不可分的關(guān)系。人是社會的產(chǎn)物，是有思想、有感情、有創(chuàng)造力并且和社會、社會文化、自然密切關(guān)聯(lián)的統(tǒng)一體，焦慮的性質(zhì)、程度、形式和數(shù)量無不受到社會文化背景的影響和限制。如果個體正處于時代演替、多元文化激烈沖突，正確價值尚未形成的文化氛圍之中，人與社會、人與自然、人與自我的關(guān)系無法和諧統(tǒng)一，那么自我就會在復(fù)雜的社會動蕩中迷失。個體面臨重尋自我與存在意義的人生重大難題，就必然會體驗到強烈的焦慮感。 羅洛梅在本體論的基礎(chǔ)上結(jié)合親身體驗和長期的心理治療實踐，提出了與焦慮作斗爭的兩種方式：第一種是神經(jīng)癥患者采取

16、的消極的變態(tài)方式。他們往往使用壓抑和禁忌的方法來擺脫焦慮，通過縮小自我意識的范圍來減少焦慮，消除心理沖突；第二種方式是健康的積極主動的方式。在正視焦慮性質(zhì)的基礎(chǔ)上。把焦慮作為一種習(xí)得的經(jīng)驗或作為測基人的潛能的一種手段。羅洛梅認(rèn)為正常焦慮不能從人的存在中排除，個體應(yīng)該正視生存和自由中固有的焦慮，發(fā)展自我的生命力，正確認(rèn)識和深刻的把握人的存在，積極采取建設(shè)性的意志活動去應(yīng)對焦慮、實現(xiàn)自我、實現(xiàn)其作為一個獨特個體存在的獨特性。 張峰. 羅洛梅焦慮理論的研究[J]. 雞西大學(xué)學(xué)報, 2009, (4):36-37. 心理治療的最終目標(biāo)也就是喚起病人的存在感,是這種存在感把個體的身與心、個體與自然、

17、個體與社會、個體與他人整合為一個統(tǒng)一和諧的整體。如何去發(fā)現(xiàn)存在感，洛梅提出了幾條原則: 第一,“自由”是人的存在的基礎(chǔ),是“人的全部存在的一種性質(zhì)”[4]。存在有了自由作基礎(chǔ),才能做出自己的選擇和決定。但是這種自由并非任意妄為,而是受到時空與遺傳和環(huán)境的限制。 第二,自由的個體不但充分“個體化”,而且還是社會整合的。個體化是指個體認(rèn)識到自己生命的獨特形式,并發(fā)現(xiàn)和肯定“真正的自我”;而社會整合要求個體發(fā)現(xiàn)對社會有建設(shè)性并且是可接受的活動方式,以這樣的方式“在一個能創(chuàng)造自己的人格、發(fā)現(xiàn)生命意義的世界中”[4],彰顯個人的存在。 第三,“宗教道德感”是保證個體存在、促使人格不斷變化完善的動力

18、因素。這種宗教道德感是指人在經(jīng)受挑戰(zhàn)與創(chuàng)造時體驗到的“罪疚感”,即“一個不完善的、存在著的人朝向完善的渴望”[4]。羅洛梅認(rèn)為,健康的個體能創(chuàng)造性地承認(rèn)自己的不完善性,并在宗教道德感的驅(qū)使下,努力克服阻礙自我發(fā)展的恐懼與焦慮,戰(zhàn)勝并完善自我。 第四,檢驗一個人是否具有存在感,還要了解他有沒有“健康的表現(xiàn)”。羅洛梅為此描述了許多健康人格的特點,例如自主性、真誠、創(chuàng)造性、選擇和責(zé)任感等。他相信,這些特點的充分體現(xiàn)才是“人的全部自我”,人才能擁有健康的存在和存在感。 羅洛梅認(rèn)為獲得存在感是心理健康的重要標(biāo)準(zhǔn)： 羅洛梅所謂“存在感”,就是“人對自己存在的體驗,它可以使人的各種經(jīng)驗得到整合,把人的

19、存在聯(lián)結(jié)為一個整體。因此,存在感是人的心理生活的支柱,也是人生的基礎(chǔ)和目標(biāo)”[2]。存在感包含著人的自主性、意義性和價值性,羅洛梅的存在分析理論把人看作一種意義性和價值性的存在整體,這一點是之前的心理學(xué)兩大主流———精分析和行為主義所未發(fā)現(xiàn)的。他認(rèn)為,人之所以會患上心理疾病,主要是喪失了自身的存在感,因此他強調(diào)健康的個體一方面要充分個體化,認(rèn)識并肯定自己的獨特存在不同于他人,同時又要積極進行社會整合,以對社會有建設(shè)意義的和可接受的方式來活動,并從這些活動中發(fā)現(xiàn)己真正的存在意義和價值。這種具有存在感的健康的個體通常具有一些普遍的人格特質(zhì),如自我中心性、自我肯定、參與、覺知、自我意識和焦慮。由此可見,羅洛梅所認(rèn)為的“健康”是放在整個的人存在的周圍世界、人際世界和自我世界的關(guān)系中來考量的,對健康的認(rèn)識既深刻又全面。 [2]楊韶剛.尋找存在的真諦———羅洛梅的存在主義心理學(xué)[M].武漢:湖北教育出版社,1999:24-54,245-250.