《（浙江專用）2020版高考語文大一輪復(fù)習(xí) 第2部分 專題三 傳統(tǒng)文化經(jīng)典閱讀學(xué)案（含解析）.doc》由會(huì)員分享，可在線閱讀，更多相關(guān)《（浙江專用）2020版高考語文大一輪復(fù)習(xí) 第2部分 專題三 傳統(tǒng)文化經(jīng)典閱讀學(xué)案（含解析）.doc（6頁珍藏版）》請(qǐng)?jiān)谘b配圖網(wǎng)上搜索。

傳統(tǒng)文化經(jīng)典閱讀 備考與素養(yǎng) 傳統(tǒng)文化經(jīng)典相關(guān)鏈接 一、以“禮”“仁”為總則和核心的“德政”思想 “仁”是孔子思想的核心。所謂仁者，即“愛人”，仁包括恭、寬、信、敏、惠。這一主張要求統(tǒng)治階級(jí)體察民情，反對(duì)苛政?？鬃诱J(rèn)為為政首先需要繁庶人口，改善民生；然后施以教化，增強(qiáng)國(guó)力，他承認(rèn)對(duì)人欲的合理滿足是“求仁”的前提。 孔子認(rèn)為執(zhí)政者要“節(jié)用愛人，使民以時(shí)”。尊重百姓的勞動(dòng)，不浪費(fèi)財(cái)物。讓百姓不失農(nóng)時(shí)，各盡其力，各得其所。居于上位的統(tǒng)治者能以“仁者”之心理國(guó)，以“仁愛之心”教化人民。孔子認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)“愛人”，還要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。他認(rèn)為，“仁”既是每個(gè)人必備的修養(yǎng)，又是治國(guó)平天下必須遵循的原則。 孔子主張恢復(fù)“禮”。認(rèn)為“治國(guó)以禮”既要注重形式，又要注重精神實(shí)質(zhì)。他主張“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，把“不仁”視為禮崩樂壞的主要原因。對(duì)失序之國(guó)，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，以正其位次。孔子勸人“克己復(fù)禮”，把“復(fù)禮”看成是“歸仁”的重要前提?？鬃诱J(rèn)為君好禮則民亦好禮，人人以禮讓為先，則國(guó)必治。 二、為君正、為臣忠、為民信的“治世”追求 孔子認(rèn)為為政者首先要有正氣?！罢笔菫檎氖滓疤幔瑸閲?guó)者心端行正，嚴(yán)于律己，百姓會(huì)爭(zhēng)相效行，不令得治。為臣要“盡忠”，盡職盡責(zé)，奉公守法。臣之忠首先表現(xiàn)在不忘恭敬，失去恭敬之心，則失人臣之體。 為臣還應(yīng)恪盡職守，努力做事，他認(rèn)為君子出仕，先要做好本職工作，敬事無倦，然后求祿，而不是把衣食俸祿放在首位。為民要“誠(chéng)信”，民信則國(guó)治。孔子認(rèn)為“信”為人必須具備的品質(zhì)，認(rèn)為人而無信，就不可以處世。 孔子還倡導(dǎo)“舉賢才”“從善如流”，提出了君子崇尚的五種美德和排除的四種惡政。五種美德為：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！彼姆N惡政為：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司?！? 孔子倡導(dǎo)德政，并非排斥法制刑罰，他認(rèn)為法制刑罰能制止人民犯罪，但不能使他們產(chǎn)生犯罪可恥的慚愧心，教化則可以使人民知恥。 三、孔子論倫理道德修養(yǎng) “仁”是孔子哲學(xué)中最高的德行?？鬃訉?duì)于“仁”的標(biāo)準(zhǔn)提出了他的看法，他說“剛、毅、木、訥，近仁”；他認(rèn)為“仁”包括了恭、寬、信、敏、惠。 “孝”是孔子思想的重要內(nèi)容，是中國(guó)古代處理家庭內(nèi)部?jī)纱箨P(guān)系的基本要求?？鬃诱J(rèn)為孝是仁之本。做到“孝”一要合禮，二要有真情實(shí)感。不孝就是不仁。孝主要有三層含義：其一是無違，即絕對(duì)地服從父母的意志，即使知道父母錯(cuò)了，也要好言相勸，勸告而父母不理，仍然要和顏悅色地順從父母；其二是“敬而能養(yǎng)”，孔子認(rèn)為只是在生活上贍養(yǎng)父母并不是孝，敬才是孝的本質(zhì)；其三是三年無改于父之道，孔子的孝體現(xiàn)著仁，貫穿著禮，他要求人們對(duì)待父母“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。 孔子還提出了“忠恕”的道德規(guī)范，運(yùn)用“恕”來行道。即所謂“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。 “義”是孔子提出的處理人與人之間關(guān)系的一項(xiàng)重要道德規(guī)范，一是要正確處理人際關(guān)系，如“君臣之義”；二是要正確處理義與利的關(guān)系。在義利觀上，孔子是重義輕利的，當(dāng)義與利發(fā)生沖突時(shí)，孔子主張舍利求義。孔子還主張“見義勇為”，在關(guān)鍵時(shí)刻要敢于挺身而出，舍生取義?？鬃右笕藗冏龅秸\(chéng)實(shí)不欺、講究信用；舉止要端莊嚴(yán)肅，為人要溫厚和善。在孔子看來，要做到端莊和善，而不巧言令色，就要以“禮”來加以約束。 四、孔子關(guān)于學(xué)習(xí)與教育 孔子是中國(guó)歷史上首創(chuàng)私人講學(xué)的教育家。他主張“有教無類”，提倡不分長(zhǎng)幼，不論貴賤，不分種族，人人享有接受教育的權(quán)利；孔子把教育作為“安邦治國(guó)”的重要組成部分，把培養(yǎng)為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的知識(shí)分子作為目的，認(rèn)為“學(xué)而優(yōu)則仕”；教育內(nèi)容為“六經(jīng)”(或“六藝”)，以“文行忠信”作為施教的主要內(nèi)容，排斥生產(chǎn)知識(shí)和勞動(dòng)技能的教育，把思想品德教育放在首位，重視體育教育，講美育；學(xué)習(xí)方面強(qiáng)調(diào)“溫故而知新”，理解“學(xué)”與“思”的關(guān)系；方法上注重啟發(fā)、誘導(dǎo)，強(qiáng)調(diào)循序漸進(jìn)、因材施教。 五、“中庸”——立身行事的最高標(biāo)準(zhǔn) 中庸之道是孔子立身行事的最高標(biāo)準(zhǔn)。不偏不倚謂之“中”，平常謂之“庸”，中庸就是不偏不倚的平常的道理。在實(shí)際運(yùn)用中，中庸思想主張?jiān)趯?shí)際應(yīng)用中時(shí)常變通，因地、因時(shí)、因人制宜，但都要遵循最高標(biāo)準(zhǔn)——“中”。變通是手段，穩(wěn)定是目的。中庸是變通與穩(wěn)定高度統(tǒng)一的有機(jī)體。要注重避免“過”與“不及”，認(rèn)為“過猶不及”。如孔子提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。中庸思想在實(shí)際運(yùn)用中還強(qiáng)調(diào)不可則止。處理事情要注意分寸，不要使行動(dòng)突破質(zhì)的規(guī)定性。為此，孔子提出不可則止。如孔子主張進(jìn)諫，但認(rèn)為不必強(qiáng)諫，諫而不聽，臣應(yīng)適可而止或退以潔身?？鬃映珜?dǎo)無可無不可。 六、“尊天信命”的天命思想 “天命”即尊天信命?？鬃訌?qiáng)調(diào)天人合一，主張畏天命。他認(rèn)為人的一切全在天的掌控中。人須稟持天道而行，不可胡為妄作?？鬃幼苑Q“五十而知天命”，認(rèn)為君子“畏天命”，而“小人不知天命而不畏也”?？鬃印安辉固欤挥热?；下學(xué)而上達(dá)”，所以他認(rèn)為大概只有天才了解他?？鬃犹烀枷胫泻苤匾囊稽c(diǎn)是：遵循自然規(guī)律，保持樂觀，將天道應(yīng)用于人道，承擔(dān)起社會(huì)責(zé)任。 人之禍福，行事之成敗，歷史之演進(jìn)，皆有一定的自然法則，此即所謂的“命也，天也”。另外，孔子贊成敬鬼神。但他對(duì)待鬼神的態(tài)度還是理智的，他對(duì)鬼神既不盲目肯定，也不盲目否定，而是主張把“務(wù)民”之事放在首位，這是他對(duì)待鬼神思想的積極意義所在。 一、孟子的仁政、民本思想 君輕民貴的民本思想是孟子思想的精華。他要求統(tǒng)治者“保民”“與民同樂”，其中最突出的是“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子認(rèn)為人民是構(gòu)成國(guó)家的基本要素，君主與社稷，都是為民而立的，如果君主與社稷不能盡其職，就應(yīng)該更置。孟子把人民的意愿作為戰(zhàn)爭(zhēng)是否該興起的重要標(biāo)準(zhǔn)。 “因先尊賢”是孟子的重要政治主張?！耙蛳取?，是指為政者當(dāng)依照先朝圣王的典章制度來治國(guó)；“尊賢”，是指為政者當(dāng)尊重道德崇高的賢士。因?yàn)樾腥收荒軉斡猩菩纳普?，還必須有賢能俊杰，才能恰當(dāng)?shù)剌o助君王，實(shí)行仁政。 養(yǎng)民、教民的仁政思想是孟子政治思想的核心。“仁政”的基本精神就是對(duì)人民有同情和愛心，主要體現(xiàn)在養(yǎng)民、教民兩個(gè)方面。養(yǎng)民：制民恒產(chǎn)，解決民眾的衣食問題；使民以時(shí)，征用勞役時(shí)要以“不違農(nóng)時(shí)”為前提，同時(shí)也反對(duì)濫捕亂伐；取民有制，孟子反對(duì)橫征暴斂、濫用民力，主張省刑罰、薄賦稅，主張征收賦稅應(yīng)以適中適度為原則。孟子認(rèn)為老百姓要有一定的財(cái)產(chǎn)，才能堅(jiān)守道德，如果老百姓窮困不堪，就會(huì)冒險(xiǎn)犯罪，主張把稅率控制在能夠滿足民眾最基本的生存條件的范圍內(nèi)。教民：養(yǎng)民解決民眾的經(jīng)濟(jì)問題，教民則是解決民眾的道德問題。孟子認(rèn)為教民是維持社會(huì)穩(wěn)定的重要手段，只有通過對(duì)民眾進(jìn)行教化，才能做到“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”。 二、孟子“性善論”思想 “性善論”是孟子倫理思想和政治思想的根基。孟子認(rèn)為人天性善良?！靶陨普摗卑ㄒ韵聨追矫鎯?nèi)容：首先，人類有著共同的本性，那就是有別于動(dòng)物的人的社會(huì)屬性。其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。最后，“人皆有之”的善性，起初只是一種道德的萌芽，必須經(jīng)過自我修養(yǎng)，才能發(fā)展成為完美的道德。人可以通過學(xué)習(xí)、教育等修養(yǎng)過程達(dá)到“舍生取義”這一向善的最高境界。 三、孟子論修身 “盡心知性”思想在孟子看來是成為堯舜這樣的“圣人”的一個(gè)必要途徑?！氨M心”，是指把人的本性中的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心擴(kuò)充到極致；“知性”，是指對(duì)本性中的仁、義、禮、智等倫理道德有準(zhǔn)確深刻的認(rèn)識(shí)，并且付諸實(shí)踐。“盡心”是前提條件，只有做到“盡心”才有可能實(shí)現(xiàn)“知性”。要實(shí)現(xiàn)“盡心知性”，就要在“寡欲”“內(nèi)省”“養(yǎng)氣”這三方面下功夫。 孟子提出了理想的人生典范——大丈夫人格。孟子說“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”在孟子看來，保持自我和完善人格才是理想的大丈夫。 四、孟子的教育思想 孟子非常重視培養(yǎng)賢才，把“得天下英才而教育之”(《盡心上》)作為人生最大的樂事。孟子以培養(yǎng)具備“浩然之氣”的大丈夫?yàn)榧喝?。孟子明確提出教育的目的就是“明人倫”，孟子要求做到：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信?！泵献酉Ｍㄟ^理順人倫關(guān)系來固定國(guó)家關(guān)系，使統(tǒng)治者以善教輔善政。教育方法，如果說孔子倡導(dǎo)的是“啟發(fā)式”，那么孟子主張的就是“存養(yǎng)式”。孟子認(rèn)為人性本來就是善的，人后來之所以會(huì)變得邪惡，是因?yàn)槭チ嗽敬嬖诘摹傲夹摹?。保存“良心”和擴(kuò)展“善端”，這一教育宗旨決定了孟子的教育方式是“存養(yǎng)式”的。 一、哲學(xué)思想 莊子在哲學(xué)上，繼承發(fā)展了老子的思想，認(rèn)為“道”是客觀真實(shí)的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。他說：“道之真，以持身；其緒馀，以為國(guó)家；其土苴，以治天下?！? 他繼承和發(fā)展老子“道法自然”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“道”是無限的、“自本自根”“無所不在”的，強(qiáng)調(diào)事物的自生自化，否認(rèn)有神的主宰。提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死”。他的思想包含著樸素辯證法因素。他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，“道未始有封”(即“道”是無界限差別的)。他看到一切事物都處在“無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移”中，卻忽視了事物的穩(wěn)定性和差別性，認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭”。 他認(rèn)為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對(duì)的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時(shí)處順，逍遙自得，而學(xué)“道”的最后歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進(jìn)入“無待”。在思辨方法上，把相對(duì)主義絕對(duì)化，轉(zhuǎn)向神秘的詭辯主義。 二、處世哲學(xué) 莊子認(rèn)為人活在世上須曠達(dá)處之泰然。對(duì)于君主的殘暴，莊子是一再強(qiáng)調(diào)的，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)；輕用其國(guó)，而不見其過；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無如矣”。所以莊子不愿去做官，因?yàn)樗J(rèn)為伴君如伴虎，只能“順”。 三、政治思想 莊子和儒墨有一點(diǎn)很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家則反對(duì)推崇圣賢。莊子反對(duì)“人為”，理想的社會(huì)是所謂“至德之世”?！肚f子應(yīng)帝王》：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死?！边@是主張自然，反對(duì)人為的寓言。 另外，莊子反對(duì)儒家的等級(jí)觀念，儒家說“君君、臣臣、父父、子子”，莊子認(rèn)為“道通為一”，認(rèn)為道在萬物，萬物平等。 四、文學(xué)思想 莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但精神還是皈依于老子的哲學(xué)。莊子的散文在先秦諸子中獨(dú)具風(fēng)格，大量采用并虛構(gòu)寓言故事，想象奇特，形象生動(dòng)。此外，還善于運(yùn)用各種譬喻，活潑風(fēng)趣，睿智深刻。文章隨意流出，汪洋恣肆，奇趣橫生?？傮w來說，莊子散文極具浪漫主義風(fēng)格，在古代散文中罕有其比，贏得無數(shù)文人學(xué)士的仰慕。 五、游世思想 游世思想是莊子思想中的一個(gè)重要的部分。游世思想的內(nèi)涵相當(dāng)復(fù)雜。莊子一方面是以故意的玩世不恭態(tài)度，繼承了隱者傳統(tǒng)的心情灰暗的主題敘述，就是以輕視現(xiàn)實(shí)和躲避矛盾，來保護(hù)一種弱意義的生存欲求?？墒橇硪环矫?，莊子又認(rèn)為在這樣黑暗的存在背景中，隱者傳統(tǒng)意義的個(gè)人出路是根本不可能的。所以，莊子干脆把一種故意不肯負(fù)責(zé)任的游戲態(tài)度貫徹到底，不僅游戲地對(duì)待現(xiàn)實(shí)世界，而且游戲地對(duì)待個(gè)人生死，游戲地對(duì)待人生一切可能的期待，傳統(tǒng)隱者始終小心翼翼保護(hù)著的軟弱的個(gè)人生存渴望被莊子戲謔地扔進(jìn)黑暗的游戲世界之中。因此，在莊子游世思想中實(shí)際上隱含著一個(gè)新的主題，這就是以帶有自嘲意味的自我放逐心情，來與一個(gè)黑暗的世界對(duì)抗。這里的對(duì)抗不是正面反抗，而是擺出一切皆不在乎的姿態(tài)，直視黑暗世界任何可能的惡意擺布，并且以對(duì)這種惡意擺布的戲謔的歡迎，表達(dá)對(duì)這個(gè)黑暗世界的嘲諷。游世思想這一隱蔽的主題，與尋求個(gè)人內(nèi)心安寧的傳統(tǒng)的自我保護(hù)主題，在莊子文中并不是截然分開的兩種敘述，而是混合在同一種詞句奇詭變化的敘述之中。兩種主題都是真實(shí)的，可是相比之下，以徹底的戲弄姿態(tài)對(duì)抗和嘲諷的主題，更深刻地表達(dá)了莊子對(duì)人在天地之間無路可走這一絕望處境所作的回答。 一、兼愛非攻 所謂兼愛包含平等與博愛的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基礎(chǔ)上相互友愛，“愛人若愛其身”，并認(rèn)為社會(huì)上出現(xiàn)強(qiáng)執(zhí)弱、富侮貧、貴傲賤的現(xiàn)象，是因天下人不相愛所致。 二、天志明鬼 宣揚(yáng)天志鬼神是墨子思想的一大特點(diǎn)。墨子認(rèn)為天之有志——兼愛天下之百姓。因“人不分幼長(zhǎng)貴賤，皆天之臣也”“天之愛民之厚”，君主若違天意就要受天之罰，反之，則會(huì)得天之賞。墨子不僅堅(jiān)信鬼神其有，而且尤其認(rèn)為它們對(duì)于人間君主或貴族會(huì)賞善罰暴。墨子宗教哲學(xué)中的天賦人權(quán)與制約君主的思想，是墨子哲學(xué)中的一大亮點(diǎn)。 三、尚同尚賢 尚同是要求百姓與天子皆上同于天志，上下一心，實(shí)行義政。尚賢則包括選舉賢者為官吏，選舉賢者為天子國(guó)君。墨子認(rèn)為，國(guó)君必須選舉國(guó)中賢者，而百姓理應(yīng)在公共行政上對(duì)國(guó)君有所服從。墨子要求上面了解下情，因?yàn)橹挥羞@樣才能賞善罰暴。墨子要求君上能尚賢使能，即任用賢者而廢抑不肖者。墨子把尚賢看得很重，以為是政事之本。他特別反對(duì)君主用骨肉之親，對(duì)于賢者則不拘出身，提出“官無常貴，民無終賤”的主張。 四、節(jié)用節(jié)葬 節(jié)用是墨家非常強(qiáng)調(diào)的一種觀點(diǎn)，他們抨擊君主、貴族的奢侈浪費(fèi)，尤其反對(duì)儒家看重的久喪厚葬之俗。認(rèn)為君主、貴族都應(yīng)像古代大禹一樣，過著清廉儉樸的生活。墨子要求墨者在這方面也能身體力行。 韓非子的政治思想繼承了法家的法、術(shù)、勢(shì)三種政治思想，他在之前法家論述法術(shù)、勢(shì)的基礎(chǔ)上首次提出了法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的思想。韓非子看到了法、術(shù)、勢(shì)之間的互補(bǔ)關(guān)系，認(rèn)為“徒法不足與自行”，三者必須結(jié)合，“不可一無”，因而在堅(jiān)持“以法為本”的基礎(chǔ)上主張“抱法處勢(shì)而用術(shù)”。 首先，韓非子作為法家的代表人物，特別強(qiáng)調(diào)法在治國(guó)中的地位和作用。他提出的“以法為本、刑賞二柄、以法為教、以吏為師、執(zhí)法公平”等原則，已初步構(gòu)成了一個(gè)完整的以法治政的體系。在法、術(shù)、勢(shì)關(guān)系中，法處于最基礎(chǔ)的根本地位。其次，韓非子指出了勢(shì)的重要性。法、術(shù)、勢(shì)相較，勢(shì)處于核心地位。他認(rèn)為“勢(shì)”是君主治世的首要工具，貫徹法令必須以掌握權(quán)勢(shì)為前提，沒有勢(shì)便沒有了一切；權(quán)力和地位具有至高無上性，“萬物莫如身之至貴也，位之至尊也，主威之重、主勢(shì)之隆也”。其一，“勢(shì)”在政治中表現(xiàn)為“勢(shì)位”?！暗脛?shì)位則不進(jìn)而名成”，可以發(fā)號(hào)施令。他分析說“人臣之于君主，非骨肉至親，縛于勢(shì)而不得不事也”。至于普通平民百姓則更不要說了，“民故服于勢(shì)”。其二，“勢(shì)”在執(zhí)法中表現(xiàn)為“威勢(shì)”?！巴?shì)者，人主之筋力也”，只要掌握了權(quán)勢(shì)就能“令則行、禁則止”。他指出君主與民眾不同之處就在于他具有權(quán)勢(shì)，所以他認(rèn)為“凡明主之治國(guó)也，任勢(shì)”。他告誡統(tǒng)治者一定要“法勢(shì)合一”，明白“抱法處勢(shì)則治”的道理，自覺將法和勢(shì)結(jié)合起來并牢牢集權(quán)于手中，運(yùn)用必要的“術(shù)”以使自己擁有最大的權(quán)威。再次，韓非子強(qiáng)調(diào)治國(guó)一定要講究用“術(shù)”?！靶g(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也?！表n非子認(rèn)為，術(shù)就是君主任免、考核、獎(jiǎng)懲各級(jí)官員的手段、方法、政治技巧與政治策略，作為最高統(tǒng)治者，“人主之大物，非法則術(shù)也”。韓非子主張君主要鞏固自己的權(quán)勢(shì)，要使臣下奉公守法以實(shí)行“法治”，就必須有一套駕馭臣下的“術(shù)”，否則難以成為天下之主。由此，法、術(shù)、勢(shì)三者相輔相成，即“以術(shù)置法，以法立威，威立則令行”。